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Erwin F. Mamani Machaca (Quechua | Bolivia) Gobernanza del Litio y derechos de los pueblos indígenas, en el Salar de Uyuni, Potosí, Bolivia
La FRUTCAS en sus 38 años de vida en defensa de la vida, tierra, territorio y recursos naturales, defendió incansablemente los recursos evaporíticos de litio, potasio, magnesio, boro en el Gran Salar de Uyuni, y después del golpe de estado de octubre – noviembre 2019, plantea trabajar en la reconducción de la industrialización del Litio y los recursos evaporíticos del Gran Salar de Uyuni, de Coipasa y de Pastos Grandes y la implementación del Plan Maestro de Industrialización con 14 plantas industriales a 2025 y 20 plantas de insumo y 7 plantas derivadas, un total de 41 planta industriales hasta el año 2030, que incluyen la construcción de plantas industriales: cátodos, ánodos y baterías de ion litio de alta gama para autos eléctricos. Pierre Beaucage (Canadá) y Nazario Diego Téllez (México) Una década de luchas de los indígenas de la Sierra Norte de Puebla (México) contra los proyectos extractivistas (mineros, hidroeléctricos y petroleros)
En la Sierra Norte de Puebla viven unos 600 mil habitantes, en su gran mayoría indígenas: 400 mil nahuas (maseualmej) y 100 mil totonacos (tutunakú). A partir de los 1970, con la asesoría de unos cristianos comprometidos con el cambio social y de agrónomos progresistas, se creó la Sociedad Cooperativa Agropecuaria Regional Tosepan Titataniske (SCARTT) de tipo autogestionario que permitió una reapropiación de la comercialización de los productos agrícolas y de las artesanías, así como del abasto. En los años 2000, la organización, ampliada en una Unión de Cooperativas Tosepan, tuvo que enfrentar nuevos desafíos: concesiones a empresas mineras mexicanas y canadienses, proyectos hidroeléctricos en los principales ríos de la Sierra y construcción de una línea de alta tensión: todo eso en los territorios indígenas ancestrales y sin la consulta previa, libre e informada que prevé la ley, en conformidad con el Convenio 169 de la OIT ratificado por México. Las organizaciones de los nahuas y totonacos, coordinadas en Tiyat Tlali llevaron la lucha contra esos proyectos, articulando tres niveles: la acción directa (marchas, bloqueo de brechas, ocupación de terreno), la acción política (presión sobre autoridades locales, estatales y nacionales) y la acción jurídica (demandas contra las empresas y la propia ley minera). Esta lucha ha sido exitosa hasta ahora, pero las empresas siguen actuando a nivel legal para llevar adelante sus proyectos. Yolanda Mexicalxóchitl García Beltrán (México). La implantación de proyectos de energía eólica en México y sus impactos en territorio indígena
En este trabajo se aborda el crecimiento de la industria eólica en México y se ofrece una perspectiva general de la misma durante el gobierno priísta de Enrique Peña Nieto, así como durante el actual, encabezado por Andrés Manuel López Obrador. Se ofrecen algunos datos sobre el desarrollo de este sector, y se muestra la tendencia futura del mismo. Sin embargo, se evidencia que a pesar del éxito que representan los parques eólicos en la transición hacia una nueva matriz energética, éstos, junto con otros proyectos de energía limpia, tienen fuertes repercusiones en las comunidades donde se asientan.   El objetivo es analizar los impactos que los parques eólicos conllevan, especialmente aquellos que repercuten en la población local de los lugares donde se instalan, mayoritariamente autóctona. Se establecen dos categorías principales: desterritorialización y tensión de territorialidades para cuestionar, por ejemplo, si estos proyectos producen conflictos socioambientales y resistencias, pero también si la llegada de empresas eólicas podría modificar la forma en la que los pueblos originarios se relacionan con el territorio y por ende con su cultura, discusión que implica ineludiblemente términos identitarios. Los megaproyectos de energía limpia y renovable han aumentado exponencialmente en México, por lo que este trabajo pone sobre la mesa el tema desde una perspectiva crítica, pues no debemos dejar de lado que, hasta ahora, éstas nuevas tecnologías se han convertido en una mercancía más que en una herramienta para enfrentar la crisis ambiental actual. Christian Elguera (Perú) Extractivismo transatlántico en el siglo XVI: Polo Ondegardo y el control de las minas de Potosí y Humanga
En este trabajo propongo que los escritos del licenciado Polo Ondegardo sobre las minas de Potosí y Humanga fueron producidos en diálogo con debates políticos y religiosos en España. En este sentido, el extractivisimo debe entenderse -en el periodo colonial y ahora- como pieza de un sistema de poder transatlántico que ha buscado el control de tierras y el trabajo de poblaciones indígenas. Así, me interesa demostrar cómo Ondegardo, en la segunda mitad del siglo XVI, justificó un modelo de minería a partir de una interpretación estratégica del pensamiento de Bartolomé de Las Casas y las Ordenanzas imperiales de 1559. Finalmente, analizaré qué medida estos escritos de Ondegardo influyeron en las políticas extractivistas del Virrey Francisco de Toledo (1569), las cuales recrudecieron la explotación de los pueblos originarios. En este sentido, me centro en una lectura de dos textos de Ondegardo: “Ordenanzas para las minas de Guamanga” y “Notables daños de no guardar a los indios sus fueros”. Para una comprensión de la minería en los Andes del siglo XVI utilizaré los trabajos de Guillermo Lohman Villena, Steve J. Stern y Jeremy R. Mumford. Finalmente, para comprender el circuito transatlántico entre España y Perú, en este periodo, dialogaré con los aportes de Rolena Adorno y James Lockhart. Ulises Juan Zevallos Aguilar (Perú) La literatura quechua antiextractivista en el Perú (1990-2015)
En esta charla se ofrecerá un análisis del anti extractivismo que se ha desarrollado en la literatura de autores quechuas a partir de los años ochenta. En los géneros de la novela y poesía, sobre todo, los escritores han señalado sus efectos destructores sobre la naturaleza y la democracia representativa. Junto a sus críticas y el señalamiento de acciones violentas contra los derechos humanos y de la naturaleza, llamadas extrahección, también han planteado soluciones. Proponen una democracia radical donde se incluyen los derechos de la naturaleza a partir de una cosmología, epistemología y ontología quechua. De este modo se verá que la literatura está sirviendo como instrumento de lucha de igual manera que el indigenismo y el negrismo en los siglos XIX y XX. Andrea Echeverría (Chile) Territorio y extractivismo en la poesía de Adriana Paredes Pinda
Üi (2005) y Parias Zugun (2014) son dos poemarios publicadas por la poeta mapuche Adriana Paredes Pinda cuyas páginas gravitan en torno a los lazos ancestrales que unen a los mapuches y su territorio, y que constituyen una legitimación de los reclamos sobre Wallmapu, la tierra ancestral de esta nación indígena. Ambas obras demuestran que la actividad extractiva que adelanta la industria forestal en Wallmapu no sólo pone en peligro la biodiversidad de este territorio, sino que también amenaza a toda una sociedad que se encuentra estrechamente vinculada al mismo desde la antigüedad. A través del lenguaje poético y un lúcido entrelazamiento del mapuzungún y el castellano, Paredes Pinda codifica una serie de eventos míticos e históricos que tomaron lugar en enclaves icónicos del territorio mapuche. Los paralelismos que establece entre paisajes, hitos del pasado y sucesos contemporáneos, advierte sobre el carácter cíclico de los eventos en la historia mapuche y la necesidad de restaurar el equilibrio de la tierra, actualmente perturbado por la nociva intervención de la industria forestal en este territorio. Gloria Cáceres (Perú) La ñusta de Tararunque
En el cuento en quechua y español “Tararunkipa Ñustan / La ñusta de Tararunque”, Gloria Cáceres retrata una fiesta andina en el ojo de agua de Tararunque, en el que las palabras, ahora escritas y leídas, atraviesan geografías y tiempos, hasta hacer a los lectores y a la audiencia, reencontrarse con la fuente misma del agua. En esta ponencia, la escritora leerá un fragmento del cuento en ambas lenguas y compartirá sus experiencias con el agua y la sierra. Juan G. Sánchez Martínez (Colombia) Los dueños de los minerales: Documentos y documentales contra el extractivismo en Abya Yala
Para analizar el conflicto del extractivismo del siglo XXI en Abya Yala es necesario reflexionar sobre los cimientos de los paradigmas en tensión, e ir a escenarios en donde la naturaleza no es “un recurso natural” y el “desarrollo” no es sostenible. Esta ponencia establece un diálogo entre líderes indígenas del norte, el centro y el sur de Abya Yala, quienes explican de qué modo los dueños ancestrales de los minerales (no necesariamente los seres humanos) son quienes atan las enfermedades, y permiten el equilibrio y la reciprocidad entre todos los seres. Juan Pío Mamani Chambi (Perú) ¿Dónde estará el diablo?
En esta ponencia el poeta Juan Pío Mamani Chambi leerá algunos textos en aymara y español, donde reflexiona sobre minerales como el oro y la plata, y sus historias y guardianes en los modos andinos de estar en el mundo. Roberto Forns-Broggi (Estados Unidos) El árbol poderoso comienza en la semilla
Una voz que se convierte en un penetrante caso de la semilla de conciencia. Una historia increíble. Un ejemplo de valor y sacrificio. Una mezcla de dolorosa tristeza y poderosa esperanza. Una combinación de utopía en tiempos de desconfianza general y no ficción para confiar. Un asesinato de una líder ambientalista entre cientos que ocurren en América Latina. En el 2016, 49 defensores ambientales fueron asesinados en Brasil, 37 en Colombia, 14 en Honduras, 6 en Guatemala, 2 en Perú, 200 en el mundo en total. La certeza de una guardiana de los ríos de que con su muerte iba a parar a una poderosa maquinaria extractiva ante un pueblito mesoamericano. Resonancias que pueden germinar en solidaridad más allá de las fronteras locales. Cuento de resistencia. Espejo de contradicciones. Ejercicio de memoria y radiografía de una extensa red de solidaridad que sale a la luz a partir de la pérdida de una líder que había logrado extender su mensaje de defensa de la vida biodiversa y comunal por los medios de comunicación, las redes sociales y los movimientos de resistencia indígena. Una intervención que es un llamado urgente a la intervención. Sabía que estaba en la larga lista negra de una corporación de codiciosos que suele esconderse en la impunidad del estado monolingüe. ¿Qué vocifera la muerte? ¿Qué lecciones sacamos los que despertamos del letargo general? Intento de imaginar qué se siente en el momento de dar la propia vida y convertirla en semilla. Brisol García García (México) La validez del video testimonial de las cocineras tradicionales del Paradigma de Michoacán
La presente ponencia se centra en la validez del uso de un video como medio para dar cuenta en un expediente de la UNESCO, que este posee el consentimiento libre, previo e informado de las comunidades y etnias portadoras de un patrimonio. Para el caso de la denominación de la cocina mexicana el expediente técnico fue acompañado con un video con 5 testimonios de las cocineras tradicionales del paradigma de Michoacán. Este material audiovisual fue producido por la Secretaría de Turismo de Michoacán y; fue determinante o decisivo en el proceso de la declaración, para que se le otorgará la denominación como PCI, dado que, fue uno de los medios con lo que la Unesco valoró, si el pueblo p´huré fue consultado, por ello es prudente inquirir ¿si un video con un cierto número de testimonios es una herramienta útil para probar que una propuesta de esta naturaleza nace desde los actores locales y no de agentes externos con un gran poder institucional en el campo de la cultura? Andrea Elvira Cabel García (Perú) Radio Ucamara y su narrativa del desastre: “Consuelen a mi pueblo. Cuninico, dos años después”
El derrame de crudo de petróleo más grande de la década del 2000 en el Perú, sucedió en el 2014 en la comunidad nativa kukama – kukamiria, Cuninico, perteneciente al distrito de Urarinas, en Loreto, Perú. Este derrame de 2358 barriles de crudo (99036 galones) afectó 87,000 m2 del territorio nativo, y trajo impactos funestos en la salud de los pobladores y en su medioambiente. El derrame, que fue responsabilidad directa del Estado peruano, representa la primera demanda constitucional contra varios de los órganos estatales. Al respecto, radio Ucamara, nacida en 1992 en el bajo río Marañón, como radio no-comercial, es una propuesta comunicacional pensada desde el pueblo indígena y se interesa por producir libros, videos musicales, y programas para recuperar la lengua kukama. De sus producciones, proponemos explorar su documental “Consuelen a mi pueblo. Cuninico, dos años después”, para analizar, primero, los elementos de su autorrepresentación frente al derrame y segundo, los componentes memoriosos que demuestran que el derrame ha afectado, sobre todo, su espiritualidad. Así, encontramos que la contaminación ha intervenido sus mitos, su vínculo con las plantas curativas, su concepción del mundo y su identidad y cohesión social. De este modo, dado que para ellos la narrativa es la espiritualidad misma y no un vehículo que entrega información, proponemos deconstruir las consecuencias del derrame desde esa perspectiva. Tito Antonio Ochoa Camacho (Honduras) La Tempestad de Honduras escrita en una lágrima.
Desde Honduras vivimos una realidad cada vez peor en relación a la lucha que libran los compañeros defensores de la tierra y los recursos naturales de los pueblos originarios. Desde el arte y específicamente desde el teatro se ha realizado muchas actividades en defensa y apoyo a estas demandas y a estos compañeros. Según cifras de organismos de derechos humanos Honduras vendría a ser uno de los países más peligrosos del mundo. Hace apenas un mes fueron secuestrados tres compañeros garífunas del norte del país, específicamente del Triunfo de la Cruz del departamento de Atlántida municipio de Tela. Es aquí precisamente donde perdió la vida en el año 1996 la gran luchadora de la bahía de Tela Janett Kawas por el ejército nacional. Participan en estos asesinatos no solo las grandes compañías transnacionales sino también en muchos casos por el mismo estado de Honduras. Pueden mencionarse muchísimos casos emblemáticos, como el de Carlos Luna en Olancho, o el de Carlos Escaleras en Tocoa o el de la premio Goldam del Medio Ambiente Berta Cáceres. En estos momentos se está desarrollando el proyecto denominado ZEDES (zonas de empleo y desarrollo) que vendría a ser una entrega total de la soberanía a grandes empresas extractivistas. La situación es verdaderamente alarmante para la gente de Guapinol en Tocoa, para los garífunas en la costa norte, para los indígenas de Reitoca y para los compañeros del Copinh la organización que lideraba Berta Cáceres. Miriam Colque Mamani (Aymara ǀ Chile) y Adimelia Moscoso (Aymara ǀ Chile) Las tramas de los Ayllus se transmiten de generación en generación cuando la comunidad resiste a la mutilación cultural y transmite su vivencia
El genocidio de los pueblos originarios, se ha mantenido de forma sistemática en el tiempo, las sociedades civilizadoras de la cultura hegemónica, ha generado impactos profundos en las tramas comunales, propias de ellos, provocando un genocidio simbólico hacia la herencia cultural, desde el territorio. Es en este contraste histórico, donde se genera la construcción de estas sociedades, y se impone un orden que se observa en sus obras como los son las iglesias, las escuelas, una estructura jerárquica de poder, un sistema económico, que no se adapta a la relación de reciprocidad - equilibrio, al mismo tiempo, fabrican mucha entropía: de luchas sociales y políticas públicas,  que no obedecen a las pautas de relación comunitaria, se perpetúa la imaginaria relación de estado -pueblos; al contrario las tramas comunales generan un orden social integral que se relaciona con el territorio y su espiritualidad, existe un orden social- cosmológico. Es en este contexto de tiempo –espacio actual de pandemia que el y los territorio/s, se encuentran doblemente expuestos frente a las nuevas prioridades de desarrollo - extractivismo, se profundizan las desigualdades, las herramientas tecnológicas, la conectividad y el equipamiento no está disponible para establecer, este nuevo tipo de relaciones con el estado. Dejando en evidencia nuevamente la prolongada barrera que se consolida en el tiempo, una simbólica representatividad, anhelada por más de 500 años por los pueblos originarios nativos que habitan este territorio al sur de América. Carolina Elizabeth Díaz Iñigo (México). Emociones y resistencia de las mujeres frente al extractivismo en la región del Soconusco de Chiapas, México
Existen luchas para romper y cuestionar la colonialidad afectiva y del ser (Guerrero, 2010) este trabajo mostrará la manera en que emociones como la alegría expresada en la risa, así como la valentía de las mujeres, son parte de la cultura emocional (Le Breton 2009) de la región del Soconusco, que sustentada en la vida cotidiana, permiten la reproducción de la vida y la resistencia frente al extractivismo. De esta manera, se mostrarán ejemplos etnográficos que den cuenta de las emociones y su vínculo con la participación de las mujeres por la defensa del territorio. Las preguntas que busca responder esta ponencia son las siguientes: ¿Por qué las emociones son relevantes en los estudios sobre el poder y la lucha de las mujeres por el territorio? ¿Qué lugar ocupa la risa, alegría, esperanza e indignación en la manera en cómo se desarrolla la participación de las mujeres en la defensa del cuerpo territorio? Osiris Sinuhé González Romero (México) Colonialismo interno, violencia y derecho a la tierra del pueblo Nahua (México)
El objetivo de esta ponencia es analizar la exigencia de reconocimiento del derecho a la tierra de los pueblos originarios de México, y especialmente del pueblo Nahua. Esta exigencia de reconocimiento se ha incrementado con la emergencia y consolidación de movimientos sociales con una visión crítica de los “grandes proyectos de desarrollo”, impulsados e impuestos por las grandes compañías multinacionales y los Estados-nación. Dicha exigencia de reconocimiento tiene como objetivo revertir los indeseables efectos que el colonialismo interno y el extractivismo han provocado al interior de las comunidades nahuas. En la primera parte se explicará el marco teórico (colonialismo, neocolonialismo y colonialismo interno) que permite comprender mejor los diferentes tipos de violencia que han padecido las comunidades nahuas, especialmente las de Ostula y Tuxpan en la Costa de Michoacán y Jalisco, en la Sierra Norte de Puebla y en el Centro de México. En la segunda sección, se analizará la figura jurídica del derecho a la tierra, con base en la legislación internacional vigente. El derecho a la tierra se relaciona con asuntos relacionados con la preservación del medio ambiente, los sistemas de propiedad tradicional y la relación espiritual con la tierra. Por último, se proyectará un breve video, (preparado especialmente para este coloquio) de María de Jesús Patricio Martínez (Nahua) quien es la vocera del Consejo Indígena de Gobierno CNI. Tracy Devine Guzmán (Estados Unidos) Amazônia e Democracia em Chamas: Os Povos Indígenas no Brasil de Jair Bolsonaro
Durante sua campanha pela presidência, Jair Bolsonaro prometeu que se fosse eleito, as populações minoritárias teriam que “se curvar” às maiorias nacionais, e que “nem um centímetro” mais do território nacional seria demarcada como terra indígena. Ignorando as garantias constitucionais conquistadas por estas comunidades em 1988, e reciclando um discurso ufanista da primeira metade do século XX, Bolsonaro afirma desde a sua posse em janeiro de 2019 a urgência de aproveitar a região amazônica para o beneficio de toda a nação brasileira, e não só para os “improdutivos” povos nativos que oficialmente mantém direito a 13% do território nacional. Constando aproximadamente 0.4% da população em um país onde mais de 50 milhões de cidadãos vivem na pobreza, os povos indígenas têm sido alvo não só de uma retórica rancorosa -- “muita terra para pouco índio” – mas também de incontáveis incursões violentas ilegais nos seus territórios. Este processo de neocolonização tem culminado durante o último ano no arrasamento da floresta amazônica, testemunhada globalmente graças à proliferação das mídias sociais entre ativistas indígenas e aliados do movimento indígena. Paradoxalmente, é esta democratização na distribuição e acesso à informação que está desvendando a queimada não só da Amazônia, mas também da governança democrática para com os povos indígenas. Neste trabalho, busco contextualizar este paradoxo historicamente, mostrando que o movimento político, social, e cultural contra a destruição ambiental do bolsonarismo faz parte de uma longa história de protagonismo indígena na luta contra o extrativismo no Brasil. Armando Javier Torres Villarreal (México) Proceso de defensa de los pueblos indígenas de la Mixteca: patrimonio cultural, memoria y resistencia frente al extractivismo.
La presente ponencia es el resultado de un proceso de defensa comunitaria en la Mixteca Baja de Oaxaca, cuyo objetivo es la revaloración del Patrimonio Cultural para la defensa integral del territorio frente a las concesiones mineras, mediante la preservación intergeneracional de la oralidad, la memoria y la gestión del patrimonio. La memoria de los portadores del Patrimonio Cultural Inmaterial se vincula con la cosmogonía mesoamericana, conformando un complejo paisaje sagrado y mitológico. Los sitios cosmogónicos en la geografía y su relación con los valores espirituales de las comunidades nahuas y mixtecas permanecen en el habla, en narraciones, prácticas, etc., también aparecen en manuscritos prehispánicos como códices y lienzos, al igual que en documentos virreinales inéditos. Hemos abierto nuevas posibilidades para el reconocimiento y desarrollo de una epistemología de los pueblos originarios en la reconstrucción de su propia historia y en franca oposición al modelo de pensamiento dominante en la academia, que ha restado validez a la oralidad como fuente legítima de interpretación, sino que la epistemología que construimos colectivamente en la Mixteca Baja puede abrir nuevos campos a las ciencias tradicionales. Finalmente, algunos resultados de la investigación comunitaria nos han permitido comenzar la gestión del reconocimiento por la UNESCO ya que logramos determinar el cumplimiento de la mayor parte de los criterios que establece el párrafo 77 de la Guía Operacional para solicitar su inscripción en la lista tentativa del Patrimonio Mundial. Emilio Carranza Gallardo (México) Identidad plurilingüe mixteca en Tijuana: resistencia en tiempos neoliberales Durante los últimos treinta años, la ciudad de Tijuana se ha encontrado en el punto de inflexión geopolítico de las divergentes cosmovisiones del continente americano de la época neoliberal: los ámbitos histórico, cultural, político y socioeconómico de las Américas latinoamericana, originaria y anglosajona se expresan y contraponen aquí de múltiples maneras, una de las cuales es la translingüística. A contraflujo de la influencia aspiracional, económica y simbólica del inglés, de la imposición nacionalista de facto del español o de la mezcla entre ambos, en esta urbe fronteriza se observa un fenómeno glotopolítico que contradice la consigna favorita de los lingüistas neoliberales: que la inevitabilidad del inglés es absoluta y que miles de lenguas indígenas desaparecerán (la cual es la extensión lingüística de la propaganda del fin de la historia de los intelectuales anglosajones). El fenómeno sociolingüístico que se observa en Tijuana es la resistencia plurilingüe de docenas de lenguas originarias, tanto de pueblos indígenas yumanos de la región (kumiai, pa ipai, entre otros) como de pueblos indígenas migrantes (mixteco, zapoteco, entre otros). La presente ponencia se centra en explicar una experiencia de resistencia sociolingüística en particular: cómo los mixtecas provenientes del estado de Oaxaca, al sur de México, han fortalecido pero al mismo tiempo modificado sus formas de organización comunitaria, al trasladarlas y evolucionarlas durante su experiencia migrante nacional al norte de México e internacional al sur de los Estados Unidos, hasta formar organismos de esencia plurilingüe que trascienden las fronteras y evitan la muerte de las lenguas indígenas y sus variantes. Carlos Alberto Rodríguez Zepeda (México) Ontología de la salud en la cosmovisión andina.
Solo desde un pensamiento radicalmente distinto la medicina puede ser considerada un saber integrado con el territorio y con la tierra. En este trabajo se abordará la posibilidad de pensar la medicina tradicional como un saber al mismo tiempo político. Como afirma Viveiros de Castro el chamán, que de muchas formas es el médico desarrolla una política cósmica. Desde la filosofía andina la medicina se entiende como un saber que está fundamentado en principios ontológicos distintos de la ciencia médica en occidente. Considerando que las filosofías americanas son ante todo ontologías relacionales como lo propone Gustavo Escobar, la medicina tanto física como espiritual se establece como una relación abierta y política con el cosmos. Es por ello que la medicina es también micropolítica. Así puede entenderse en la medida en que quien es poseedor (el chamán) de este saber reestablece relaciones benéficas con el otro y consigo mismo. Partiendo del concepto de ecosofía vemos que la ontología de la salud en la cosmovisión andina parte de supuestos metafísicos que llevan a replantear la relación del ser humano con el mundo. Haydee Villalta Rojas (Bolivia) Concepción y manejo del agua en el pueblo guaraní En Bolivia se reconocen 38 naciones indígenas con un territorio y lengua propia, lo cual es una riqueza y oportunidad que puede orientar el desarrollo del país desde la diversidad. Uno de estos pueblos indígenas es el pueblo guaraní, con quienes se investigó con enfoque etnográfico sobre la concepción y manejo del agua en su territorio. Se hizo la investigación analizando un esquema de la madre agua desde la lengua guaraní como constituyente del planeta en que habitamos, que en lengua guaraní es denominado planeta agua. Se realiza una recopilación de mitos, leyendas y ceremonias en torno al agua, tales como: a) Celebración para recarga de una fuente de agua, b) Celebraciones relacionadas con los fenómenos naturales, c) Celebraciones relacionadas con la producción; d) Celebraciones relacionadas con la salud.  Se cuenta con registro fotográfico de casos estudiados en diferentes comunidades sobre el manejo de agua. Raúl Romero Gallardo (México) La defensa de la vida en tiempos de pandemia. El Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) y el Congreso Nacional Indígena (CNI) frente a los megaproyectos y el coronavirus.
En México, la pandemia por coronavirus llegó a los pueblos originarios en resistencia -articulados muchos de ellos en el Congreso Nacional Indígena (CNI) y el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN)-, en un momento de lucha por varios frentes. A la lucha contra los megaproyectos, a la resistencia contra las violencias estatales, paramilitares y del crimen organizado, a la ofensiva mediática y al discurso oficialista que les coloca como enemigos, tuvieron que sumar la organización para sobrevivir al coronavirus. En medio de este complicado escenario, el CNI y el EZLN se dieron a la tarea de adaptar o crear estrategias culturalmente adecuadas para hacer frente a la pandemia, pero también de compartir diagnósticos y alternativas, entre los que destacamos dos: 1) la lectura sistémica del coronavirus, sus riesgos y sus efectos; vistos estos últimos como “síntomas” de un mal mayor: la explotación y el despojo capitalista, y 2) la relevancia de pensar a salud en sus vínculos con el territorio y con la comunidad, apostando por la prevención y la integralidad.